العقلانية و العلم، هل يعطون معنى للحياة؟ بين نيتشه و كيركجارد

لألاف السنين أعتبرت العقلانية سمة مميزة للحقيقة فمن خلالها قد أعطانا العصر الحديث السيارات و الأدوية و توفير حياة أسهل.

في زمن الذي بجل الاغلب العقلانية في كل نواحي الحياة و افكار هيغل عنها، ادعى كيركجارد ان العقل كان فقط ذا قيمة محدودة

يجعل العقل الحياة اكثر ملائمة بالتأكيد،

لكنه لا يعطينا ما نريده حقا، ان نعيش حياة ذات معنى.

بالنسبة ل كيركجارد فأن أولئك الذين يعيشون بما يميله عليهم العقل وحده

يخضعون للوهم القائل بأنهم يعيشون حياة ذات معنى.

في احد شذراته الفلسفية صرح كيركجارد ان "الحقيقة هي الذاتية"

و لكي نصل لحقيقة وفقا ل كيركجارد فأنه يجب علينا الا نداخل العقل او اي اي شيء في خياراتنا بل بدلا من ذلك نقفز قفزة ايمان انفعالية تجاه قراراتنا

اختر تبعا للجوهر، تبعا للذاتية.

بالنسبة ل كيركجارد حين تواجه اشياء غير مؤكدة "موضوعيا" ف لا بد للمرء ان يختار الذاتية، و مهما كانت الصعوبة التي قد يكون عليها الأمر فأن كيركجارد يحثنا على إلا نجعل خياراتنا تتبع الدافع العقلي المحض بل نختار من دواخلنا

اختر بأنفعال و نقفز قفزة الإيمان لان العقلانية مجرد وهم بالنسبة له. 

هذا بالنسبة ل كيركجارد

لكن ما هو رأي نيتشه ب العلم و العقلانية؟

هل بالنسبه له العلم يؤدي إلى الحقيقة؟

نيتشه كان متحمس جدا للعلوم لكنه قد عرف أيضا ان حتى للعلم حدوده الخاصة

كما قال نيتشه العلم لا يمكنه تفسير العالم بل فقط وصفه. ف العلم أعطانا وصف أدق عن العالم و الأشياء حولنا لكن نحن ما زلنا جاهلين تماما للمعنى وراء ذلك كله.

نيتشه لا ينقد العلم على حساب الدين، 

ف بينما الدين يحاول إجابة سؤال المعنى

ف إنجازات العلم بثت الشكوك في كل هذه المعتقدات، ربما العلم يحاول ان يملء هذا فراغ المعنى لكنه لا يستطيع وفقا ل نيتشه و يؤكد قائلا "العلم لا يعطي أهمية للغايات المطلقة"

المشكلة بالنسبة ل نيتشه ان غالبية الناس لا تدرك هذه الحدود، بدلا من ذلك الناس يعبدون العلم كنوع جديد من الدين، دين ذو قيمة موضوعية لعصر فاقد الألوهية.

نيتشه يدعونا ان نأخذ خطوة لامام ليس للتفكير بشكل نقدي حول الدين فقط بل حول المعرفة أيضا.

" الإنسان يجب الا يكون خادما للمعرفة، بل المعرفة يجب أن تكون خادمة لإنسان"

و هذا ما يؤكد نيتشه عليه في كتابه "العلم المرح"